VALOARE ȘI CULTURĂ1 Termenii „valoare” și „cultură” sunt adesea folosiți în comun
Conceptele de „valoare” și „cultură” sunt adesea folosite în mod interschimbabil. Chiar și Kant, în articolul său „Ideea istoriei universale în planul lume-civil” (1784), conjugă aceste concepte, remarcând că cultura „de fapt, constă în valoarea socială a omului” [108] [109] .
În axiologie, o întreagă clasă de valori este considerată „valori culturale” sau „valori culturale”, iar cultura nu este concepută în afara parametrului său de valoare. Astfel, G. Rickert înțelege cultura ca „un set de obiecte asociate cu valori semnificative universal și prețuite de dragul acestor valori”. „Beneficiile”, în opinia sa, sunt valori încorporate „în obiectele culturale”. Și tocmai în prezența valorilor cultura diferă de „natura simplă”. În funcție de realizarea anumitor valori, cultura este împărțită de Rickert în diverse tipuri. „Cultura estetică” este lumea valorii estetice. „Cultura morală” este o cultură în care valorile etice sunt asociate cu „voința etică”. Există o „valoare a culturii tehnice”. „Valori religioase” – viața ca simbol al „ființei super-vie”. Știința este numită de el „bun cultural”. Viața științifică, artistică, morală și religioasă - acestea sunt principalele domenii ale culturii, corespunzătoare celor patru tipuri de valori considerate de Kant: „valori logice, estetice, etice și religioase” 1 .
Lumea valorilor este subdivizată de Hugo Munsterberg în „valori ale vieții” - „valori date imediat” - și în „valori culturale” - valori create intenționat [110] [111] . Potrivit lui Max Scheler, valorile spirituale ca valori ale culturii există alături de „valori ale plăcerii”, „valori utile”, „valori vitale (de viață)” și valori religioase. Aceste valori culturale, ocupândîn ierarhia valorilor, locul al doilea, după cele religioase, este clasificat de Scheler în valorile estetice ale frumosului și urâțeniei, valorile etice ale binelui și răul, valorile cunoașterii adevărate [112] .
Corelația dintre cultură și valori este afirmată de mulți gânditori români. S. L. Frank definește cultura „ca un ansamblu de valori obiective implementate în viața socio-istorică”, iar conceptul de cultură este considerat ca bazat „pe credința în valorile obiective și servirea acestora” [113] .
Potrivit lui N.A. Berdyaev, valorile generate de creativitate sunt „valorile culturii”. Pe de altă parte, conceptul de valoare caracterizează cultura însăși pentru Berdyaev: „Cultura nu este realizarea unei noi vieți, o nouă ființă, este realizarea unor noi valori” [114] . În 1900 Andrey Bely a scris articolul „Problema culturii”, în care corelează cultura cu valoarea. Întrucât cultura este ceva intrinsec valoros, „chestiunea valorii în general în gândirea teoretică modernă se bazează pe chestiuni de cultură”. Cultura creează „în istorie suma valorilor practice”. „Istoria culturilor devine istoria valorilor manifestate”. Cultura „ne face să considerăm produsele progresului uman drept valori; transformă viața însăși în materialul din care creativitatea formează valori.
T.I. Raynov, trecând în vederile sale axiologice de la neo-kantianism la fenomenologie, definește cultura prin valori: „Totalitatea valorilor, ca unități obiectivante, este cultura”. Conform conceptului său, „teoria valorilor, fenomenologia creativității este filosofia culturii” [115] [116] . F. Stepun, combinând în vederile sale filozofice kantianismul și ideile lui Vl. Solovyov, fenomenologia și „filozofia vieții”, a împărțit valorile în două clase: „valorile obiectiverealizări” și „valori de stat”. Dacă acestea din urmă sunt „viața ca atare”, atunci primele sunt valorile culturii [117] .
Criticând teoria valorii în versiunea sa neo-kantiană, G.G. Shpet consideră, de asemenea, cultura ca un „set de valori”, considerând că valorile însele aparțin lumii realității. Potrivit acestuia, „‘‘natura’’ capătă orice semnificație, inclusiv estetică, ca tot ce este în lume, doar în context — în contextul culturii” [118] .
Pornind de la alte poziții metodologice, P. A. Florensky credea că „fiecare cultură reprezintă un sistem țintit și strâns conectat de mijloace pentru implementarea și dezvăluirea unei anumite valori, luate ca elementare și necondiționate, adică servește unui obiect de credință”. Această credință determină „punctele de vedere” „asupra întregii ființe, așa cum este corelată cu omul” [119] .
Apelul lui Florensky la sursele supraumane, divine, ale valorilor spirituale a fost, potrivit nepoților săi, dorința de a apăra „valoarea spirituală și semnificația formelor universale de cultură” [120] .
„Nici un act creativ cultural”, a scris M.M. Bakhtin, care a adus cea mai mare contribuție la dezvoltarea axiologiei ruse în anii 1920, nu se ocupă de o materie complet indiferentă față de valoare, complet întâmplătoare și dezordonată, ci întotdeauna cu ceva deja evaluat și cumva ordonat, în raport cu care trebuie acum. să-și ia în mod responsabil poziția de valoare. Dar „numai o definiție sistematică în unitatea semantică a culturii învinge fapticitatea valorii culturale”, căci „nici o valoare culturală, niciun punct de vedere creativ nu poate și nu trebuie să rămână la nivelul simplei bani, facticitatea nudă de ordin psihologic sau istoric. ” 1 .
În numeroase lucrări culturale,apărută în anii 70-80 pe teritoriul URSS, s-au propus diverse definiții ale fenomenului culturii, reflectând într-o oarecare măsură versatilitatea acestuia. În dezacordul metodologic, unit doar de asigurări de loialitate față de materialismul istoric, au apărut două tendințe: una non-axiologică, care consideră că o abordare teoretică valorică a culturii limitează lumea fenomenelor culturale, și una axiologică, care afirmă că „cultura este în primul rând un concept de valoare”, acea cultură „nimic decât lumea valorilor întruchipate” [121] [122] .
Orientarea non-axiologică în studiile culturale este fundamentată cel mai convingător de E.S. Markaryan, care a propus „o înțelegere a culturii ca mod specific de activitate umană”. În cartea sa „Teoria culturii și știința modernă”, el afirmă: „Dacă din punctul de vedere al umanisticii, abordarea axiologică a fenomenelor culturale poate fi considerată în ansamblu nu numai legitimă, ci și necesară, atunci folosind-o în scenă. izolarea întregii clase de fenomene culturale și construirea unui model teoretic comun de cultură se dovedește a fi inacceptabilă în principiu. Și concluzia generală: „Se pare că orientarea axiologică în studiile culturale poate duce la o limitare a subiectului de studii culturale. Pe de o parte, susținătorii tendinței axiologice recunosc că teoria culturii este una dintre domeniile cunoașterii științifice, pe de altă parte, se referă doar la fenomene „pozitive” care au o „semnificație progresivă” la obiectele sale” [123]. ] .
Fără îndoială, în fenomenele culturii, ca rezultate ale activității umane, nu toate aspectele, nu toate elementele sunt de natură valoric.
Potențialul valoric al culturii se manifestă în conceptul de cultură, un concept evident axiologic. Desigur, nu totul în cultură are cultură (la fel ca nu totul în artăare merit artistic). O persoană necultă este, de asemenea, un produs al unei anumite culturi. Lipsa de cultură este opusul valorii culturii, dar caracterizează și obiectul unei atitudini valorice, deși cu semn negativ. Anticulturalismul ca manifestare a antivalorii este, din păcate, și un mod de activitate umană, iar faptele lui Herostratus necesită și un mod specific de activitate umană. Este posibil să fi fost tocmai dorința de a păstra cultura în cultură, adică sensul ei valoric, cea care i-a determinat pe culturologi să separe conceptul de cultură de cel de „civilizație”, denotând cadrul tehnic și mecanic neutru din punct de vedere valoric al vieții sociale. Cu toate acestea, o civilizație care se opune barbariei are și un potențial valoric propriu, exprimat în conceptul de „civilizație”. Și chiar și termenul „contracultură” care a intrat în uz sociologic și implementarea sa practică nu a însemnat o respingere a valorii culturii, ci a fost un contrast între valorile subculturii tineretului din țările industrializate din anii 60 și valorile tradiționale. a culturii euro-americane.
Cultura nu se reduce la valoare, la fel cum valoarea este la cultură, dar valoarea este miezul ei. Valorile culturale există datorită culturii valorilor. Acceptarea sau neacceptarea interpretării axiologice a culturii depinde în mare măsură de interpretarea atitudinii valorice în sine, de esența valorii și a evaluării. Unul dintre motivele respingerii orientării axiologice în studiile culturale este, în opinia mea, reducerea valorii la o evaluare a valorii, axiologia ca teorie a valorii la o atitudine valorică. Abordarea axiologică a studiului culturii nu constă în impunerea unei orientări valorice proprii asupra fenomenului studiat, atribuirea obiectelor sale de numai „pozitiv”, având„sensul progresiv” al fenomenelor. Această abordare a valorii Ae0/>e/?shk0 presupune perceperea unui sens valoric în fenomenele culturii, independent de orientarea valorică subiectivă a cercetătorului.
Pentru a înțelege natura culturală a valorilor și natura valorică a culturii, esența așa-numitelor „valori ale vieții”, adesea opuse „valorilor culturii”, așa cum se arată în articolul precedent, este de o importanță capitală. Nu numai că viața ca atare poate fi privită ca o valoare, dar valoarea este adesea înțeleasă ca viață.
„Valorile vieții” diferă de „valorile culturii” prin diferența dintre purtătorii lor - într-un caz, viața pulsată spontan în diferitele sale manifestări, în celălalt, fenomene culturale create în mod conștient, dar esența lor valorică. , după părerea mea, este unul. Ea exprimă afirmarea unei persoane în viață și măsura realizării ™ a libertății umane, afirmarea realizată în spațiul și timpul cultural-istoric. Valoarea întruchipează dialectica vieții și culturii. „Valorile culturii” exprimă vitalitatea culturii. În „valorile vieții” - cultura e / vitalității.