În religie, simbolurile exprimă ceva
92 sistemele se formează în jurul unor complexe de semnificații simbolice - coduri pe baza cărora sunt structurate, combinații speciale de simboluri folosite în ele, condiții de utilizare, conservare și schimbare a acestora ca părți ale sistemelor de acțiune. În religie, simbolurile exprimă ceea ce nu poate fi exprimat în niciun alt mod. Acesta este singurul mod de a exprima sacrul. Din punctul de vedere al lui Durkheim, „lucrurile sacre” sunt simboluri ale căror semnificații nu pot fi interpretate în termeni de proprietăți inerente acestor lucruri în sine. Cu toate acestea, nu numai religios, ci și întreaga viață de zi cu zi a unei persoane este asociată cu simboluri care îi amintesc de ceva, permit sau interzic, lovesc și cuceresc. Până la urmă, după I. Goethe, totul poate fi considerat doar un simbol, în spatele căruia se ascunde altceva. Un simbol este un semn, o imagine care reprezintă ceva sau întruchipează o idee. Simbolurile pot fi obiecte (crucea este un simbol al credinței creștine), acțiuni (semnul crucii, îngenuncherea în fața altarului etc.), mituri sau legende (povestea biblică a creării lumii), oameni ( Socrate ca simbol al înțelepciunii). Cuvântul „sacru” provine din latinescul sacer (dedicat lui Dumnezeu) și sanktus (demn de respect, înălțat), spre deosebire de profanus (neinițiat). Aceste concepte se întorc la cultul roman al zeilor. Sacrul este o putere misterioasă care cufundă o persoană în groază și venerație și, în același timp, îi stârnește admirația și îl face fericit. „Lucrurile sacre” atrag și resping în același timp, pot fi utile, dar sunt și pline de pericole. Această dualitate este un atribut al unei forțe puternice dincolo de controlul omului, care poate aduce atât bine, cât și rău. În ambele cazuri, obiectul sacru este izolat de toate celelalte ca ceva anormal și nudestinat utilizării normale de zi cu zi. Atitudinea oamenilor față de astfel de obiecte, oriunde se întâlnesc și oricât de diferite în exterior, este aceeași - este frică sau chiar groază, care provoacă închinare și reverență. Este întotdeauna o experiență a ceva neobișnuit, care trece dincolo de rutina vieții de zi cu zi. Aceasta este percepția unui eveniment, fenomen, o relație specială la care nu poate fi explicată doar prin proprietățile lor reale, ele conțin altceva în afară de această realitate, iar pentru o persoană acest „altceva” este cel mai important lucru din această percepție ( se poate compara
93 de exemplu, cu o experienţă romantică a naturii poetice a magiei nopţii sudice). Tabuurile stabilesc restricții asupra comportamentului în legătură cu obiectele în care funcționează puterea sacră (mana). Apropierea sau atingerea unor astfel de obiecte trebuie făcută cu mare grijă pentru a evita dezastrul. Numai cei care au dreptul să facă acest lucru - la puterea poziției lor, cunoștințe speciale sau stare, pot atinge lucruri în care mana este prezentă. Seful de razboi este de neatins pentru ca are mana, si in cantitati mari, asa ca trebuie sa calatoreasca pe targa: si pamantul pe care pune piciorul devine tabu. Poate așa se explică incestul din înalta societate, pentru că un simplu muritor nu îndrăznește să atingă persoana regală? În Vechiul Testament se relatează că atunci când cei neinițiați au îndrăznit să atingă „chivotul Legământului” sacru, el a căzut mort. Povestea biblică despre Samson prezintă o credință (se găsește în diferite versiuni în multe culturi) conform căreia puterea sacră poate fi conținută, de exemplu, în păr, iar posesia acestei puteri este asociată cu deținerea puterii fizice (împreună cu odată cu căderea părului, Samson le-a pierdut forța). Mai destoate mana trăiesc în oameni în poziții înalte, așa că devine clar de ce un monarh sau un președinte are abilitățile necesare și dreptul de a conduce. Weber numește această putere specială „charisma”, termen folosit de obicei atunci când se referă la oameni cu proprietăți speciale, în timp ce conceptul de mana are o semnificație mai generală. Sacrul ca reprezentare colectivă. Una dintre cele mai comune forme de percepție a sacrului, Durkheim a descris-o drept „excitare colectivă” într-un ritual efectuat de un grup, când participanții la o mișcare generală capătă obiceiul de a comunica cu obiecte și locuri sacre care trezesc sentimente de teamă și o minune care are loc. Această acțiune comună simbolizează în indivizi și grupuri ceva sacru; le este frică să schimbe ceva în ea, pentru a nu distruge contactul cu puterea sacră și extind tabuul la acțiunea rituală în sine: orice schimbare este inacceptabilă în ritul sacru. Astfel, există o idee, încă existentă în minte, că sacrul este ceea ce nu este supus schimbării. Durkheim a considerat principala circumstanță că credințele religioase nu sunt pur și simplu percepute individual de toți membrii grupului, ci reprezintă ceva ce aparține grupului - ele formează unitatea acestuia. Indivizii care alcătuiesc
Magia și religie Puterile dincolo de obișnuit includ atât magia, cât și religia. În acest sens, se pune întrebarea despre relația dintre aceste două fenomene, fiecare dintre acestea fiind caracterizat de comunicarea cu sacrul. Fără a intra în detalii, vom observa doar că magia înseamnă manipularea unei forțe impersonale cu ajutorul unor tehnici speciale, vrăjitorie în numele atingerii unor scopuri specifice care corespund intereselor individului și nu au legătură cu aprecierile morale. Eficacitatea sadepinde de acuratețea efectuării acțiunilor magice rituale, respectând tradiția. Magia este asociată cu stereotipizarea activității umane, în timp ce raționalizarea religioasă a activității umane se realizează într-un context diferit - când existența
95 nu mai este pe deplin asigurat de tradiție, iar sacrul din forța impersonală revărsată în lume se transformă într-o persoană divină, care se ridică deasupra lumii profane. În același timp, există o similitudine structurală între magie și religie – Weber atrage atenția asupra acestui lucru atunci când introduce conceptul de „simbolism magic”. La un anumit stadiu, o victimă reală este înlocuită, de exemplu, într-o ceremonie de înmormântare, cu o victimă simbolică, un desen al unui animal de sacrificiu, unele părți ale corpului său etc. Într-o măsură mai mare sau mai mică, în religie se păstrează sensul magic al acțiunii rituale. Pentru a înțelege religia, este important, așadar, să identificăm diferențele dintre simbolurile religioase, nu doar de cele magice, ci, în general, de cele nereligioase. Dacă zeitatea, i.e. „cealaltă ființă” atotputernică se află într-o altă lume, atunci oamenii au acces la această putere în acele acțiuni care constituie practicarea vieții religioase (activitate de cult) și al căror scop este să servească drept punte de legătură între „această lume” și „lumea cealaltă” – o punte peste care puterea puternică a unei zeități poate fi îndreptată pentru a ajuta oamenii neputincioși. În sens material, acest pod este reprezentat de „locuri sfinte” care se află atât în „această lume” cât și dincolo (de exemplu, biserica este considerată „casa lui Dumnezeu”), mijlocitori – „oameni sfinți” (clerici, pustnici , șamani, profeți inspirați), înzestrați cu capacitatea de a stabili contactul cu forțele unei alte lumi, în ciuda faptului că ei înșiși încă trăiesc în această lume. Acest „pod de legătură” este reprezentat nudoar în activități de cult, dar și în mitologie și idei despre întrupări, reîncarnări ale zeităților care reușesc să fie atât zeități, cât și ființe umane. Mediatorul – fie că este vorba despre o ființă umană reală (de exemplu, un șaman) sau un om-zeu mitologic – este înzestrat cu trăsături de „limită”: el este și muritor și nemuritor. „Puterea Duhului Sfânt” – o putere magică în sensul general de „acțiune sacră”, dar este și o putere sexuală – este capabilă să fecundă femeile. O caracteristică importantă a fiecărei religii este atitudinea sa față de magie și religie ca „tipuri ideale”, adică. gradul de prezență a elementelor magice în ea și gradul de raționalizare a acestuia: în unele religii există mai mult decât una, în altele - cealaltă. În funcție de aceasta, se formează tipul de atitudine față de lume inerentă acestei religii. Tendința generală a evoluției religioase a Ve-
100 jertfa” și care este o masă sacră, este misterul fundamental al Bisericii Creștine, momentul central al închinării, simbolizând adevărata prezență a Dumnezeului-om în Biserica Sa: semnul prezenței lui Hristos în Biserica sunt misterele, prin care din nou și din nou unitatea omului cu Dumnezeu. Deci, ritualul aparține domeniului practicii religioase, ortopraxie, în timp ce mitul - componentei cognitive a religiei, ortodoxie. Ele sunt conectate. în așa fel încât mitul definește limitele înțelegerii ritualului și îi oferă o justificare, deși aceasta nu este neapărat pe Avantajul unui simbol față de un concept este că nu necesită „lucrarea minții” preliminară. , „școală de gândire”, disciplină logică. Simbolurile sunt percepute mult mai ușor și mai simple decât definițiile intelectuale, înțelese „din mers” pe baza celor care nu necesită și nu sunt supuse vreunei definiții stricte a emoțiilor,experiențe, convingeri. Întrucât acțiunile rituale sunt ghidate de simboluri religioase, mituri care le determină sensul, ele sunt considerate complet diferite de acțiunile similare în exterior ale unei persoane din viața „obișnuită”: în sacramentul creștin al comuniunii, o persoană „gustă trupul”. și sângele lui Hristos” nu pentru a potoli foamea și setea. Ritualul își capătă sensul, devine ritual doar în contextul credinței mitologice corespunzătoare. Numai în contextul povestirii evanghelice despre ultima masă a lui Isus și a ucenicilor săi („Cina cea de Taină”) are sens ritualul Euharistiei creștine – comuniunea cu pâine și vin. Numai în contextul mitului păcatului originar are sens curățarea rituală de păcat, sacramentul spovedaniei. Mitul nu este o explicație a ritualului, ci justificarea lui, înrădăcinarea trecătorului în etern. Ritualul este o dramatizare a unui mit, întruchiparea simbolurilor în realitatea vie. Ritualul poate exprima, însă, ceea ce nu este exprimat în limbajul mitului nu este verbalizabil. Vorbește limbajul gestului, al dansului, al „limbajului corpului”. În conștiința mitologică, tot ceea ce este mișcarea corpului este în același timp mișcarea sufletului. Levi-Strauss a văzut sarcina nu în a înțelege modul în care oamenii „gândesc în mituri”, cu ajutorul miturilor, ci în a arăta cum „miturile trăiesc în noi”. Mitul capătă trăsături vizibile în ritual, deși ritualul poate fi efectuat fără o conștientizare clară a sensului mitului. Credința primește o întrupare vizibilă pentru toată lumea. Ritual, închinare
101 pen în acţiune, comportament, atitudini ale credinciosului. Cu ajutorul ritualului, credincioșii intră în contact cu „timpul sacru”, devin contemporani ai evenimentelor „istoriei sacre”, dobândesc „viață veșnică”. Mai mult, în ritual, „timpul sacru” este, parcă, creat, deoarece timpul are sens când se întâmplă ceva în el. Semnificația socială a ritualului este stabilirea unei legături între oameni, asimilarea credințelor, atitudinilor și valorilor religioase etc. Fiecare ritual este o acțiune care vizează stabilirea și menținerea ordinii; el este un rit. Zeii mor fără să efectueze ritualuri, moartea unei persoane este în mod necesar însoțită de ele. Ritul marchează puterea societății asupra individului. În ritual, individul stabilește o legătură cu grupul, societatea; II credințe - cu ordine cosmică. Frica rituală este frica de a încălca ordinea divină. O persoană simte nevoia unui ritual ca o „finalizare solemnă” a rutinei zilnice la fiecare moment de cotitură din viața sa. Întruchiparea rituală a credinței este un tribut adus naturii trupești a omului, care trebuie recunoscută în toată vitalitatea ei și, dacă este posibil, spiritualizată. Crucea creștină nu este doar un simbol al răstignirii, morții și suferinței lui Dumnezeu, ci și o reflectare a idealului.
Viziunea asupra lumii și etosul religios Sistemele simbolice religioase oferă semnificație comportamentului uman, corelând-o cu o înțelegere generală a sensului vieții în contextul universului și al ordinii generale a ființei. Religia se ocupă nu atât de probleme specifice ale existenței cotidiene, cât de înțelegerea vieții însăși, a sensului ei în fața morții, suferinței, nedreptății. Simbolurile religioase oferă un context semnificativ - un model al lumii care îi ajută pe cei religioși să înțeleagă natura lumii și sensul vieții umane, de exemplu. ei plasează experiența negativă în cadrul tabloului general al universului, în care această experiență este explicată și care oferă astfel unei persoane o consolare emoțională dacă, de exemplu, crede că viața este un test trimis de Dumnezeu și că " Împărăția Cerurilor” îi așteaptă pe cei drepți. Religia este un model simbolic care modeleazăexperiența umană, tot în sensul că descrie nu numai lumea reală, ci și lumea așa cum ar trebui să fie.